隨想錄

「道」很難說，只能形容。所以《老子》五千言，劈頭就是「『道』可道，非常『道』。」可道之「道」，不是常「道」。常道就是「放諸四海而皆準」的所謂「真理」___包括從人事之細微到天地之廣大，都在「真理」的範疇。「道」者路也，其小者人依之可行，其大者天體做為軌迹。也像數學之有「定理」，物理之有「定律」、「原理」等等，應該都可驗證的。只是天之「道」，像數學的函數，變數太多了，很難規律化。也因此之故，即使是聖人也常嗟嘆，「道」之深奧，但妙用無窮，值得世人窮盡生命去追求的，孔子就是其中的一人，曾說過：「朝聞道，夕死可也！」

人類的歷史，得道的聖哲不少，所留下的高文典冊也不少，後人的演繹闡發的詁訓文字更是汗牛充棟。而這些即使是聖哲的第一手的經訓文字，莊子形容它都是聖哲的「糟粕」而己。糟粕是釀酒後的渣滓，酒味還在，也能醉人，但比起酒精醴液的濃醇香已經是隔了好幾層了。如豹皮之斑斕，但究竟非全豹也。

禪家說：「言語道斷，心行處滅。」善讀書者，要如陶淵明的自况：「讀書不求甚解。」「甚解」就是鑽牛角尖的解會。讀經典詁訓很重要，就是要還經典文字的本來面目，最忌「託古改制」，這是借古人的酒杯，澆自己的塊磊。或以今證古，或以古證今，一樣都是強姦古人。「道」必不可以這樣去體會。

像近百年來「歷史學」之為「科學」就很難，因為人事都是不可重複的，凡尚存可考的史實___指真正發生過的事件，和事發後所造成的影響的因果是否相関，往往因所据史實之傳述者有差異而人見人殊，以致因果的論述常充滿著矛盾。因此許多史學論述，常被諷為「政論」。甚至有歷史名家乾脆就定義：「所有的『歷史』都是現代史了。」此故，這和物理學、化學之類之能重複驗證，因而可以確定立論之真假對錯，「歷史學」之「科學化」之難度則近乎無解！至於「道」的論述就更難了。

何況，所謂「道」往往是一種境界的描述。像人讀一幅画，是成片映入心眼中的整體解會，往往也是一種感覺，若用言語來詮釋時，則受限語言和文字的陳述的前後而改變感覺，就像把一朶花拆了，再將花蕊、花瓣、花托和綠葉又重組了，但就是變了个樣子___感覺全不一樣了。所以，善讀書者先要能掌握大意，大意則要從字裡行間去品味。古聖哲之前並無書可讀，所謂的「道」是他們用心体會、去讀「自然」這本大書的心得。而「自然」這本大書迄今依然攤陳在求「道」者的眼前，一直不曾闔上過書頁，「道」就在此。

子曰：「予欲無言。」

子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」

子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉。」《論語 陽貨篇》

按：《禮》哀公問曰：「孔子云：『無為而物成，是天道也。』」

儒家最重人事，孔子於天道中体會也最多。子思所留下的《中庸》一篇，完全就是祖述孔子「天命」的家法之記叙。至於莊、老更崇尚自然和無為，更以「道」、「德」開示宗旨，就更不必說了。

「道」可道，非常「道」故，拘泥於經文往往會以辭害義。若讀經受縛於文字障、語言障，己不是善解經的人了，何況，許多人之讀經，還想從經文中得到開悟並行證呢！

道「道」，原不可道。開春的大晴天裡，心情殊懶，舉目入眼，稻田一片翠綠，白鷺絲好像也一樣的慵懶，聯拳佇立，晒著太陽，應該和我有一樣也享受著曝春的快樂吧？這和風景區中、櫻花道下、簇擁著的那許多還撐著傘走春的人群，應該是完全不同的感受吧？「道」是天行的律則，萬物（或稱「眾生」）都是天「子」，行「道」是理所當然的吧？若有「道」不走，偏要向懸崖下跳___尋死，是自作孽，能怨誰呢？